Voilà un texte bien difficile à apprécier équitablement. Cette déclaration du 25 mars et publiée le 7 avril provient du dicastère pour la Doctrine de la foi, mais avec l’approbation du pape Francois ; elle est donc importante. Elle rassemble des enseignements multiples du pape et de ses prédécesseurs, sous l’égide du concept de dignité humaine, élevé à un niveau fondateur. Mais il y a en fait peu d’éléments nouveaux : c’est surtout sur la théorie du genre et sur le changement de sexe (cela dit, on aurait apprécié une réflexion plus en profondeur sur ces points). C’est surtout l’occasion de rappeler des enseignements parfois oubliés ou passés sous silence ; ce qui est en soi bienvenu, ainsi en ce qui concerne le caractère objectif des préceptes moraux et de la vision de l’homme qui fondent ces enseignements. Je n’élaborerai donc pas ces aspects.

Multiplicité de sens de la dignité

Ce qui va moins de soi est le concept même de dignité, dans l’usage qui en est fait. Non qu’il y ait un doute sur le caractère fondamental de la dignité ontologique de l’homme, créé d’abord à l’image de Dieu, dignité ensuite rehaussée par l’incarnation du Christ et la rédemption (notions traditionnelles, qu’on retrouve par exemple dans l’offertoire de la messe tridentine). Même si l’idée nouvelle de dignité ‘infinie’ ne va pas de soi. A proprement parler en effet, seul Dieu est infini ; de plus, si la dignité de l’homme était vraiment infinie, au sens propre du terme, elle devrait en bonne logique être un absolu l’emportant sur toute autre considération. On ne devrait jamais mettre quelqu’un en prison par exemple. Pourrait-il d’ailleurs aller en enfer ?

Cela dit, le texte note à juste titre aux § 7 et 8 qu’on peut comprendre la dignité de façons multiples et qu’en particulier à côté de la dignité ontologique, que l’homme ne peut pas perdre, on a la dignité sociale (conditions de vie) et la dignité existentielle (appréciée subjectivement). Et on a surtout la dignité morale, qui peut « effectivement être perdue » (comme dit le texte) du fait du péché. Cette notion traditionnelle est en effet essentielle. C’est à ce titre que la théologie classique, à commencer par saint Thomas, justifiait la possibilité de traiter différemment les personnes selon leur comportement : par exemple, de les arrêter et de les mettre en prison. Ce rappel du texte au § 7 est bienvenu ; mais dans tout le reste du texte, on ne retrouve pratiquement plus de distinction : tout l’argumentaire se réfère à une seule notion de dignité, dont on comprend qu’il s’agit de la seule dignité ontologique, elle-même infinie...

Relevons pourtant que le texte lui-même reconnaît un étagement au niveau même de la dignité ontologique, puisqu’il note au § 20 la vocation de l’homme à la « plénitude de la dignité » - dans la vie éternelle. Plénitude qui n’est donc pas encore atteinte… même si naturellement c’est une éminente dignité que d’y être appelé.

Une utilisation peu évidente du concept de dignité

Tout ceci pose deux séries de problèmes.

En premier lieu, justement, l’effacement de l’idée d’une dignité morale conduit à des raisonnements en blanc ou noir sur des sujets qui mériteraient plus de distinctions. Ainsi la guerre juste ou la peine de mort, bêtes noires du pape François. Or il est bizarre de condamner radicalement la guerre au nom de l’absolu de la dignité, mais d’admettre le droit à se défendre, qui est une forme de guerre (demandez aux Ukrainiens). La théorie de la guerre juste mérite une traitement moins cavalier, et de ne pas manier la dignité comme un joker dans les raisonnements - et de même pour la peine de mort.

En second lieu, la notion de dignité ne conduit pas aussi clairement que dit le texte à certaines conclusions, qui supposent pour être admises d’autres considérations. Notamment religieuses ; car si le § 6 explique que la dignité humaine « infinie » est perceptible même aux yeux de la raison, cela ne va pas de soi dans la réalité. Cela suppose aussi, comme le texte le montre bien, une idée objective (et relationnelle) de la nature humaine et de ses droits et devoirs (§§ 25 et suivants). Ce qui conduit à une conception bien particulière de la dignité, que ce terme n’implique pas nécessairement. Et qui n’est pas la conception dominante.

En outre, même comprise ainsi, l’idée de dignité ne suffit pas pour en tirer toutes les conséquences que le texte veut en tirer. Déjà il ne va pas de soi que la peine de mort soit indigne, notamment comparée avec la prison à vie ; la théologie classique considérait qu’un vrai criminel avait perdu suffisamment de dignité morale pour être puni, y compris au prix de sa vie. Plus encore, alors que le texte condamne (à raison) l’euthanasie, le fait de fonder ce jugement sur la dignité humaine ne va pas de soi, en particulier à notre époque. Les défenseurs de l’euthanasie l’appellent justement « droit à mourir dans la dignité ». Pour condamner cette pratique, le recours à la dignité ne suffit donc pas ; il faut y ajouter notamment ce simple commandement : « tu ne tueras pas ». De façon analogue, si l’idée de dignité est pertinente pour condamner la GPA (car la personne humaine y fait l’objet d’une transaction), c’est moins évident pour la PMA : il faut pour cela y ajouter une considération sur la fécondité humaine, qui passe par un rapport sexuel entre deux personnes, qui est ou devrait être exclusivement un rapport d’amour. Même remarque pour la condamnation du changement supposé de sexe ; ce n’est une atteinte à la dignité et donc contestable que parce que c’est une mutilation d’une part, et d’autre part la négation d’une réalité naturelle, sans doute symptôme d’un mal-être que l’opération ne peut résoudre car si quelqu’un est mécontent d’être une femme (ou un homme), ce n’est pas la mutilation et l’artifice qui y changeront quoi que ce soit. Il est dommage à ce sujet qu’en abordant pour la première fois aussi clairement ces questions l’Eglise en reste à un discours relativement peu élaboré.

Dans tous ces cas, la notion de dignité n’est donc pas un éclairage véritablement pertinent, ou plus exactement elle n’est pas suffisante ni même toujours indispensable.

Une portée mal ajustée

J’ajouterai que si la notion de dignité a le grand avantage de parler à nos contemporains, comme celle de droits de l’homme, elle a deux défauts communs avec celle-ci. D’un côté, l’Eglise en l’utilisant est obligée chaque fois de rappeler que la conception qu’elle en a n’est que partiellement la même que celle communément reçue dans nos sociétés ; d’où un risque permanent de confusion et de faux accord. D’un autre côté, ce sont des notions qui poussent naturellement à la revendication, et donc à une attitude centrée sur soi : au nom de mes droits ou de ma dignité, j’exige que… Elle est peu ‘relationnelle’. Or ce qui est plus fondamental que les droits, c’est les devoirs : je ne peux voir mes droits respectés que si les autres les respectent, c’est-à-dire font leur devoir. De même pour la dignité : il faut que les autres se reconnaissent le devoir de respecter ma dignité pour que celle-ci le soit. Et donc là aussi le concept de dignité n’est pas autosuffisant : sous cet angle, il doit être inséré dans le contexte de la morale (et du devoir) d’un côté, et du bien commun de l’autre. Et donc des conditions réelles dans lesquelles vivent les sociétés humaines.

En particulier, l’ensemble des développements du texte sur la dignité des pauvres, des exclus, des migrants etc., n’a de sens que replacé dans le cadre de la société, des personnes, qui peuvent seules assurer les prestations en question. Mais c’est alors pour elles un devoir, à assurer au mieux de leurs possibilités, et sans remettre en cause la vie commune (comme dans le cas de migrations dépassant les bornes). En faisant de la dignité un absolu (infini) on fait l’impasse sur cette réalité majeure.

Au total donc, voici un texte dans la ligne du pontificat actuel, mêlant des considérations très bien venues et souvent courageuses, avec d’autres insuffisamment élaborées et trop dominées par quelques concepts érigés en absolu. En réalité, la notion de dignité vaut surtout pour rappeler à chaque d’entre nous ce qu’est essentiellement l’autre personne que nous rencontrons : une image de Dieu, malgré ses défauts et limites. Mais comme concept explicatif à usage large, elle est trop générale, trop polysémique pour éclairer à elle seule les questions qui se posent, et conduire à des réponses appropriées.